パンドラの箱：好奇心についてのギリシャ神話（そしてもっと）

「贈り物を持ったギリシャ人に気をつけろ」というフレーズは、ギリシャ人を助けた木造建築物であるトロイの木馬を指しているのかもしれませんトロイに潜入— しかし、危険な贈り物をめぐる神話はそれだけではありませんホメロスの叙事詩。その好例は、広く知られている「パンドラの壺」または「パンドラの箱」です。 古代ギリシャ神話に登場する「危険な」女性であるパンドラは、祝福であると同時に呪いでもありました。 人類に奉仕するために神によって創造されたパンドラは、すべての悪が入った箱を開け、それらを世界に解放してしまいました。 一見すると、この神話は素朴さと好奇心の危険性について警告しています。 しかし、古代ギリシャ人の女性に対する見方、人生の苦闘、技術の進歩などについて、私たちが思っている以上に多くのことを明らかにしています。

パンドラは古代ギリシャ神話の重要な登場人物です。 彼女は「地球上を歩いた最初の女性」として広く知られており、聖書のイブに似た女性像。 ただし、パンドラに対するこの認識にはしばしば議論があります。 他の女性が事前に存在していたのかどうかは明らかではありませんが、彼女が完璧な女性として神によって作られたことはわかっています。 彼女は当時最も貴重な女性的特徴、つまり美しさ、優雅さ、そして次の能力を持っていました。織ります。

「それからすぐに、彼は与えられた火の報いとして人々に悪を作りました。 というのは、有名なヘパイストスは、大地から、クロノスの息子の助言を通じて、両足で立ち止まり、控えめな乙女のイメージを形作ったからです。 そして、目をぎらぎらとさせた女神アテナは、彼女に白銀の衣装を着せ、整えた。」
ヘシオドスの『神統記』（570行）

パンドラの箱には何が入っていたのか？

パンドラの物語は詩人ヘシオドスの作品のおかげで今日まで生き残っています。 彼の詩の中で神統記, ヘシオドスはパンドラを神々が人類に与えた贈り物であると説明しています。 ヒロインの名前もそれを示唆しています。 パンドラは次のように翻訳できます「すべてに才能がある」または「すべてを与える」。 しかし、この神からの贈り物は、次のような行為でした。神学。 オリンポス山の神々は、神の助けを借りて火という素晴らしい贈り物を手に入れた人間を罰したいと考えていました。タイタン・プロメテウス。 後者は、危険に満ちた世界では人間はあまりにも脆弱であると感じていました。 地球上のバランスを作り出すために、プロメテウスは人間に火を起こす能力を提供し、それによって人間は自分自身を守ることができるようになりました。 同時に、火は人間が創造者になることを可能にし、その能力は神々を激怒させました。

パンドラの神話は、「多くのトラブルや問題を引き起こす」ことの比喩である「パンドラの箱を開ける」というフレーズとともに今日まで生き残っています。 「ピトス」や「瓶」の代わりに「箱」という言葉を使用する正確な理由は完全には明らかではありません。 しかし、ほとんどの学者はそれが原因であると考えています。エラスム語の誤訳西暦16世紀のもの。 それ以来、パンドラのほとんどの芸術的描写は、彼女が瓶の代わりに箱を持っていることを示しています。

「好奇心は猫をも殺す」ということわざは昔からあるベン・ジョンソンの劇に合わせて すべての人がユーモアを持ってこのフレーズは、人々に好奇心を持つことの危険性を警告しています。これは、教訓的な物語から得られる一般的な教訓です。 「パンドラの箱」が罪深い好奇心の比喩を中心に展開する物語であることは明らかです。 パンドラは神によって完璧な女性になるように作られましたが、数え切れないほどの否定的な特徴も持っていました。 好奇心はそれらすべての中で最も危険でした。 聖書のイブが禁断の果実を試したいという衝動に抵抗できなかったのと同じように、パンドラもすべての悪の瓶を開けるのを止めることができませんでした。 彼女は、具体的な説明もなく、その品目は立ち入り禁止であると言われました。 したがって、彼女は自分で確認する必要がありました。

今日、好奇心はポジティブでもネガティブでもありません。 しかし、過去を振り返ると、視覚芸術や文学における過度の好奇心の危険性が描かれているのを見ることができます。 それは、好奇心旺盛な女性の描写に特に当てはまり、好奇心旺盛な男性よりも危険であると見なされていました。 19世紀には、女性が窓やフェンスから覗いているおせっかいな隣人として描かれることは珍しくありませんでした。 学者テオドール・ジオルコウスキーは著書の中で次のように説明しています。知識の罪, プロメテウスの神話（パンドラの神話と絡み合っている）は、西洋の罪深い好奇心の概念を形成しました。 もちろん、この認識は聖書のアダムとイブの堕落によって強調されました。 すべては文字通り、そして比喩的に、禁断の知識の一口から始まりました。

罪深い好奇心とは別に、パンドラの神話の重要な要素は希望にほかなりません。 それは最も謎めいたものでもあります。 希望は通常、ポジティブなものとして見なされます。 最も困難な時にも人々を前進させ続ける楽観的な精神状態。 しかし、パンドラの神話では、それは呪いとして認識されています。 希望はすべての悪の壺の中に閉じ込められ、人類を悲惨と闘争の終わりのないサイクルに閉じ込めました。

「空虚な希望が現実になることを期待し続ける怠惰な人間が、生命の糧に乏しく、自分のトゥーモスに抱く悪は数多くある。 十分な資力もなくラウンジで座っているような、困っている人を気遣うのは本当の希望ではありません。」
ヘシオドスの作品と日々 (498 行目)

希望が悪だとしたら、絶望は肯定的なのでしょうか？ この燃えるような質問に対する答えは、おそらくアイスキュロスの合唱によって答えられるでしょう。プロメテウスバウンド。 古代ギリシャの悲劇作家は劇の中で、慈善活動に熱心なタイタンに人類に火と希望という 2 つの贈り物を提供させることで物語を変えます。 後者は神々を最も激怒させたようです。 希望は火よりも人間にとって大きな利益です。 火は彼らの人生の進歩を助けるかもしれませんが、進歩が停滞した後でも希望が彼らを前進させます。

「Pロメテウス

彼らの心の中に、私は盲目的な希望を抱いています。

コーラス

それによってあなたは人類に多大な恩恵をもたらしました」

縛られたプロメテウス (311-312)

破壊の贈り物のテーマ

おそらく、パンドラの箱から得た最も重要な教訓は、予期せぬ贈り物に対する懐疑の必要性だろう。 パンドラの「ドロン」（贈り物）は、悪が詰まった壺だった。 寛大な神々への捧げ物としてプロメテウスとエピメテウスに贈られました。 彼らはそれを自宅に受け入れましたが、その結果は悲惨なものでした。 その贈り物は、姿を変えた懲罰であり、破壊の贈り物でした。

「パンドーラ、オリンポスに住むすべての神々が彼女に穀物を食べる人々にとって苦痛となる贈り物 [ドーロン] を与えたからです。 しかし、神々がこの完全な破滅の欺瞞を完成させたとき、それに対して救済策はなく、神父ゼウスは有名なアルゴス殺しを神々の迅速な使者であるエピメテウスに送り、贈り物[ドーロン]をもたらしました。」
ヘシオドス作品と日々(81～85行目)

破壊の賜物は、古代ギリシャ神話でよく使われる比喩です。 でホーマーのオデッセイそしてでヴァージルのアエネイス、トロイア戦争を終わらせたイタカの王オデュッセウスの狡猾な計画について学びます。 伝えられるところによれば、イサカ王は大工の棟梁エペイウスに中空の木馬を作るように頼んだという。 この巨大な建造物は、ギリシャ人が城壁都市トロイに侵入して回収するための船となるだろう。ヘレン女王。 彼らは戦争から脱走し、その馬が和平の品物であるかのように装って、トロイの門に馬を置いていったのです。 このような戦術が珍しかった時代に、オデュッセウスの計画はうまくいきました; ギリシャ軍は日中に市内に入り、暗くなってトロイア軍が寝静まると攻撃した。 トロイの木馬と同じように、パンドラの壷は破壊の賜物でした。

同様に、パンドラの神話も、見知らぬ人を家に招くことへの警告の物語です。フィロクセニア（もてなし）は古代ギリシャの神聖な習慣でした。 ホストとゲストの両方が、広範なルールのリストに従う必要がありました。 ホテルや泊める部屋がなかった時代、旅行者の自宅への入場を拒否することは、ハイブリットな行為でした。 同時に、ゲストはホストを尊重し、ホストにとって脅威や負担にならないことが義務付けられました。 の中にオデッセイ、オデュッセウスが無礼な訪問者のグループから王国を取り戻すのを見ます。 同様に、パンドラの神話は、人を家に招くときに注意するよう私たちに思い出させます。 プロメテウスの邸宅へのヘルメスの予期せぬ訪問は、最初は何の罪もないように見えたが、結局、神が破壊の贈り物を残して終わることになった。

パンドラ以前に他の女性が存在したかどうかは完全には明らかではありませんが、彼女の性格は次のとおりです。聖書のイブとの多くの類似点。 の本の中で創世記, 最初の女性は、エデンの園でアダムとともに豊かに暮らすために神によって創造されました。 禁断の果実を最初に口にした彼女は、「人類滅亡」の責任を問われることになる。 アダムとイブは園から追放され、苦痛に満ちた人生、そして最終的には死に至ることを強いられました。 同様に、パンドラの好奇心によって、人類は独自の楽園を失うことになりました。 長い間、どちらの女性も悪の象徴として描かれ、普遍的な女性の見方を形作ってきました。

「女性は、その木の実は食べ物に良く、目にも美しく、また知恵を得るのに望ましいものであるのを見て、いくつか取って食べました。 彼女は一緒にいた夫にもいくつか与え、夫はそれを食べました。」
創世記 3:6

テクノロジーの危険性

パンドラの神話は、依然として多くの文化における女性の見方に影響を与えただけではありません。 それはまた、技術の進歩に対する西側の懐疑心を刺激しました。 それは特に、人工知能と人型ロボット、パンドラ自身が人造女性だったからです。 彼女はギリシャの冶金の神ヘパイストスによって作られました。彼のスキルを使ってロボットのようなヘルパーを作成しました。 ヘパイストスは「オートマトン」、つまり金属でできた自動で動作する機械を作りました。 その好例は、クレタ島の巨大な青銅の守護者であるタロスです。 パンドラもヘパイストスの職人技による創造物でしたが、この場合、彼女は人間を保護し支援することができませんでした。 その代わりに、彼女は創造主の指示に従わず、悪の壺を開けてしまったのです。

興味深いことに、哲学者で研究者のユク・ホイは、西洋のテクノロジーへのアプローチに影響を与えた神話のカテゴリーに「パンドラの箱」を含めています。 で中国のテクノロジーに関する疑問: コスモテクニックのエッセイ(2016) では、ホイ氏は中国の急速な近代化をヨーロッパの近代化と比較しています。 中国では、テクノロジーの精神的な側面が非常に重視されており、人間と自然のバランスを維持することに重点が置かれています。 一方、西洋のテクノロジーの概念は、自然を支配することを強調するギリシャの「テクネー」という概念に由来しています。

さらに、西洋人はロボット工学や人工知能の開発と導入に消極的であることがよくあります。 この懐疑論は、古典研究の影響を強く受けたヨーロッパの考え方に起因していると考えられます。 パンドラやプロメテウスのような神話は、スマート テクノロジーの危険性を警告する物語に他なりません。

西側の司法制度は犯罪意図の要素を考慮に入れています。 たとえば、過失による人の死は、悪意による死ほど厳しく処罰されません。 判決は国によって異なりますが、意図が重要であるという考えは依然として重要です。 道徳哲学では、善意は道徳と等しいことがよくあります。 ドイツの哲学者イマヌエル・カント善意、つまり善を行うという意図に焦点を当てた科学的道徳を確立しました。

「善意を除いて、この世にあるものは何も――実際、世界を超えたものでさえも――無条件に善と呼べるものは考えられない。」
イマヌエル・カント道徳の形而上学の基礎

この観点に基づいて、パンドラの邪悪な性質について多くの疑問が生じます。 ヘシオドスの作品では、パンドラが箱を開けて危害を加えたかったかどうかは明らかではありません。 私たちは、彼女が素朴さと混じり合った好奇心から動機づけられたと考えさせられます。 この場合の「人類の滅亡」は「事故」と言えるでしょう。 しかし、彼女の意図とは関係なく、彼女は明確に「悪」として描かれています。 パンドラは重要なルールを守らなかったため、大惨事が発生しました。 これは、この神話を分析するときに見落とされがちな側面です。 おそらく、「パンドラの箱」からの最も重要な教訓は、意図だけでは十分ではなく、悪意がないことが善意と同等である必要はないということです。